佛陀正覺後2449年/西元2017年

佛法問答

在佛教的定義裡,不是「想要」就叫做貪愛,貪愛只有一個很簡單的定義,就是「跟現實脫節」。舉例來說,今天吃火鍋,你面對的就是火鍋,但是你心裡卻想「我要吃佛跳牆,有干貝的那種!」這時候,你就叫做貪愛。

人們常犯了一個毛病,認為:現在沒有的就是最好的;現在有的都很普通。認為物以稀為貴,但其實很多是:「難得,但不可貴!」佛陀在世時,斥責苦行外道的人就是如此。苦行外道的人各個都難得、但各個都不可貴。不論是單手舉高十二年不放下、單腳獨立十八年,或是打坐十天動都不動,這些都無人能及、都很難得,但一點都不可貴。

貪愛來自於愚昧,搞不清楚什麼是有的,什麼是沒有的;什麼是必要的,什麼是不必要的;什麼是對現在實際有用,什麼只是對你現在的感覺有用。因為搞不清楚,所以追逐實際沒有的或實際沒用的,也因此叫做「因貪而生苦」。

「從無的心情,走向有的人間」這句話是說:有些人整天想那些沒有的,總是想著自己沒有什麼,整天抱怨不停,期待現在沒有的有一天能夠有。當你這麼期待的時候,現在的「有」在眼前你視若無睹,「沒有的」老是放在你的心裡,眼前有的都變成透明,你怎麼也看不見。所以你的幸福都在未來——你會幸福的,只是不知道哪一天才會來到。

你們要能明白:「有就好,不一定得要雙全!」人們常常是:有這個時,想著那個沒有;有那個時,想著這個沒有——你怎麼樣有,你都不會幸福!你之所以不幸福,不是你不幸福,是你的腦子不幸福,你的腦子拒絕幸福。要知道,你常常想那些沒有的,有的卻忽略漠視。有這種心態你很難幸福。

貪愛就是要那些不必要、沒有的,所以總是痛苦。你的注意力一直放在那些沒有的,即便你有很多你也是痛苦。如果你停止將注意力放在現在沒的,多去珍惜現在有的,不管你現在有多少,你都幸福。

佛教的「中道」並非儒家的中庸之道。佛教的「中道」分為「世間」與「出世間」的兩個層次:

一、世間的「中道」是指世間八正道,不是貪著於五種愛欲之放逸行為,也不是禁欲之苦行。世間八正道:正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

參見《相應部》SN56.11《轉法輪經》:
(一)於諸欲以愛欲貪著為事者,乃下劣、卑賤、凡夫之所行、非聖賢,乃無義相應;(二)以自之煩苦為事者,為苦,非聖賢,乃無義相應。諸比丘!如來捨此二邊,以中道現等覺。此為資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃。諸比丘!云何乃能如來於中道現等覺,資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃耶?乃八支聖道是。

二、出世間的「中道」是指「十二因緣觀」的智慧。依因緣的智慧,能遠離「有見(常見)」與「無見(斷見)」的兩種偏見(參見*1);並能明白人生的苦樂既非感受者自己造作而生,也非其他人造作而生(參見*2);最後,能了解身心既非「命與身為同」,也非「命與身為異」(參見*3)。

*1:《相應部》SN12.15:此世間非有、非無
……說「一切為有,」此乃一極端。說「一切為無,」此乃第二極端。迦旃延!如來離此等之兩端,而依中道說法。[……十二因緣觀……]

*2:《相應部》SN12.18:苦是自作、他作?
……如「受與感者是同一。」玷牟留!如汝先所云:「苦樂是自作,」我不如是言。如「受與感者是相異。」玷牟留!如受重壓者:「苦樂是他作。」我不如是言。玷牟留!離此等之兩極端,如來依中道說法。[……十二因緣觀……]

*3:《相應部》SN12.35:老死者誰?老死屬誰?
……比丘!有「命與身為同」之見,此非梵行住。比丘!有「命與身為異」之見,此非梵行住。比丘!離此等之兩邊,如來緣中說法,緣生而有老死。[……十二因緣觀……]

儒家的中庸之道則是指「不偏不倚、折中調和」的處世態度。見《中庸》第一章:「喜怒哀樂之未發,謂之中,發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道者也。致中和,天地位焉,萬物育焉。」「中庸」一詞出自於《論語》〈雍也篇〉孔子:「中庸之謂德也,其至矣乎!民鮮久矣。」

「中道出自於 佛陀的教導,語意是指「觀世間集,知世間是緣生有,有而非虛無;觀世間滅,知世間緣生有、即可緣滅而滅,有而非恆有」。如是,依因緣的如實智慧,遠離「斷見」和「常見」的兩種偏見,是為「中道」。因此,「中道」指的是遠離偏執錯誤的因緣智慧,「中道禪」就是修十二因緣觀的禪法。

佛法的教導,不論是生命的正覺,或是依因緣正覺開啟的滅苦正道,都不離世間的真知灼見,也就是因緣、緣生的正覺、正見。因此,「中道禪」的大用,是依如實知見因緣、緣生的智慧,開啟導向離貪、慈悲、解脫、證菩提的人生正道,這即是中道禪的真義及大用。

「中道禪」的用處,是用在什麼地方呢?不是用在禪堂的禪修,而是用在日常生活、待人接物,無論修身、齊家,或是治國、平天下,都是依著因緣觀為基礎來開展。「中道禪」即是因緣觀,目的是為了自利利人、利民利世,不是為了宗教的目的、或者只是在禪堂禪修而已!

卡提那節慶主要是讓在家信士在僧團密集用功三個月過後,得以親近出家人聞法得利。往往安居結束之後,僧團的僧眾已信者,信心堅固;未見法者,得以見法;已見法者,成就漏盡,這就是安居對僧團的幫助。

所以在安居結束後,讓在家信士親近、供養僧團,並且前來聞法,一起分享法的光明、法的利益。法的分享,即是與眾生分享學法的歡喜與利益,以及度苦的受用。所以親近僧團的目的,其實不只是為了供僧,因為供僧植福田只能算是最低的受用。

許多人會問,為什麼供僧有福田呢? 一般大眾或許會認為這可能是宗教師吸引人家供僧的一個手段,事實上並非如此。在世上,不僅供僧會有福田,只要是護持、供養對社會做出利益貢獻的人都有福田。因此,「福田」不僅只包含佛教的出家人,天主教的神父或者從事服務社會的人,我們護持他,諸位一樣有福田。

◎ 本文取自於2013年卡提那法慶隨佛禪師的大眾開示。(圖片為2013年歡慶卡提那慶典剪影)

在還不瞭解佛法時就拒絕佛法,其實拒絕的是「佛法和佛教的社會印象」。佛法並非消極主義,但是一般佛教給社會大眾的印象,並不全是正面。中國佛教自信仰回教的明朝朱元璋為抵制佛教,施行了三項管制佛教發展的措施後,嚴重傷害佛教的正常發展,從此以後,中國佛教的發展遂長期的退步。

我們學習佛法的正確態度應該是積極、務實且穩健。舉例來說:傳統佛教講「生不帶來,死不帶去」。雖然這是現實,但是這不是重點,真正的意思是讓人認真在人生的過程,而不是專注在無有的「結果」。佛教不是讓人消極逃避,是引導人們把握人生的歲月,認真在生活的過程中,「結果」不是最主要的意義與價值。「生命短暫」的意義,不是讓人面對人生產生失落的心理,是引導人們思考如何珍惜生命,無憾、離憂的生活。

因此,學佛要趁早,早點明白人生的事實,可以讓我們的生命更有內涵。

首先,我們要先明白「佛法」和「佛教」是兩回事。佛法是來自於釋迦牟尼的思想,重視實證主義、理性。佛教則是佛法在經歷兩千多年不同地域、民族、時代、文化,各時期傳播發展過程中不斷演變的文化現象。

譬如:在不同地區傳播佛法,勢必要用當地能夠接受及明白的方式。雖然「鬼神」是有,但是一向不是 佛陀傳法的重點,在後世的佛教發展上,「鬼神」逐漸的發展為佛教傳教的主要內容之一。

雖然佛教雜糅許多其他的思想與儀軌,但佛教依然有其社會的意義與價值,這也是佛教長久存在和發展的重要因素。

現今要引導知識份子學習佛法,應該有更妥善的方法,更為實際的方向,關於「玄奇鬼怪」的內容並不是一般人生活的需要,現代年輕人需要學習的是務實的佛法,這才是生命的要點。

一般人理解的善惡因果觀,大都是俗化的因果業報觀,那是信奉「過去決定現在」的宿命論點。

譬如:你遇到了一件好事,你會認為這是你的福分,是過往自己所修的成果。若是這樣想,我們會自負於不知的過往,可能不懂得珍惜和感恩現在遇到的好事。反面來說,當人們遇到困厄的逆境,不免覺得是自己的過往不當,業障是躲也躲不過,只有逆來順受。這樣錯誤的宿命觀完全不是佛教的因緣觀,只會讓人變得消極、無有積極的作為。

佛法強調「因緣」,是指「過去影響現在」,而不是「過去決定現在」,面對歷史的態度是動態的思考方式。歷史雖然不會改變,但是可以經由現前的努力,還有改善外在人事物的過程,而改變歷史對現前的影響。因此,正確的因緣觀會帶來積極、務實、智慧的人生。

懺悔的真義不是我說了「對不起」之後,我所做的錯事就可以一筆勾消,因為我已經懺悔了!如果是這樣,那麼懺悔就可以不必為自己做的不當之事,所造成的傷害,付出補償或付出代價,這種的懺悔是廉價而没有意義的。

佛教所說的懺悔是什麼呢?「懺」是知道自己錯;「悔」是絕對不再犯,並且最重要的一件事,就是要心甘情願地為自己所犯的錯,付出代價和賠償,這才是懺悔的真義!

懺悔對個人而言,有一個很積極的意義,就是所謂的「身心改造」。我在心理上知道自己犯錯,而我在行為上將不會再犯,這在我們的身、口、意上,有積極性的意義!不單只有個人積極性的改變就夠了,還必須對社會做出補償,並且要心甘情願地補償,這不在於所謂「因果報應」的問題;也不在於宗教信仰上,而是一個人的人格素養和一個生命必有的教育。

本錄音擷取自2014年6月11日,隨佛長老為上山供僧、親近善知識的佛友們的一段隨機開示,第四十六期電子報亦有相關的報導)。

有位法友在禪修活動中,請問師父:家裏原是信仰一神教,自己曾向神禱告及承諾。現在有機緣學習佛法,不知要如何跟「神」交代?

師父回答:聽到這位法友的問題,師父覺得很寬慰,因為這正表示,這位法友是個重承諾的人,一個人能說話算話、重承諾,懂得恩情道義,就是好的修行人。

大家來道場持戒、禪修,無非就是要讓生命脫胎換骨。在此,我們的重點,不必放在是信奉基督教、天主教、回教,或是佛教,也不要太過執意是甚麼宗教的招牌。

佛陀說得好:「當作自洲而自依,當作法洲而法依,當作不異洲、不異依」。這是說「應以事實為信心的依歸,以親身實踐與驗證為信心的依據,除此以外,不要聽信無有事實與親身驗證作為根據的說法」, 佛陀對此的教導,就是「即身觀察」的「四念處集法與滅法」。我們只要確認甚麼法「契合當前的事實」,是真正「對當前人生有用」,能夠真實的「利己利人」,不管這條路被稱為「甚麼名稱」,鍥而不捨的走過去,這才是我們的重點。

多數人們的一生,都曾接觸過許多宗教,或曾參與及信仰宗教,不免曾經「承諾」。如果我們違反「承諾」,是否就會「遭殃」?如果這個世間有佛、有神,如果佛或神都是智慧、慈悲、正義,那麼對於任何走在正確道路上的人,祂們不只不會否定,還會肯定、關懷,或加庇、護持。因為「真正聖潔、智慧的生命」,祂們絕不會因為「不信祂」,而降災於我們。譬如佛教的態度,是人們不會因為「不信佛」而遭殃、墮地獄,但人們會因為信仰不真實,造作不義、不仁、不當的事,而自招痛苦與災難。

我們需要懷抱慈悲的心,不管對方信什麼宗教,我們都能將正確的法和他們分享,讓他們也有機會走在正確的道路上,這就是智慧與慈悲的修行。

(摘錄自第1期《正法之光》,第34頁)

禪坐如何才能靜下心來?

許多在十天禅修的人,他們都有一個經驗。同學們可能聽過禪修或者禪坐,想到禪修和禪坐就是坐在那裏,對吧?一禪修就得十天。同學們,讓你坐一個多小時,你就受不了,那些人得坐十天。你有沒有想過,一個多小時是你的生命,這一個多小時就是我們的生命,可是我們卻是用這一個多小時的時間,不斷的抗拒發生在眼前的經驗。由於一開始我們即準備抗拒,所以我們是在折磨自己。

四天前我才剛從大陸回來,我在大陸舉行兩期的十天禪修,總共二十天,一期是在唐山,一期是在福建,連續二十天的禪修。這種心情,這種處境,可能也是你的經驗。那時候我告訴這些參加禪修的人,我說你為什麼聽到聲音就那麼焦躁?我告訴他,你一開始坐的時候已經搞不清楚狀況了。

第一,諸位同學們,這個世界是動態,還是靜態?你可以告訴我這個世界是動態還是靜態嗎?動態對吧!大家都知道是動態。動態的世界可不可能寂靜無聲?可不可能?不可能。許多人一開始靜坐,禪坐開始就有一個心態,是現在要禪坐,不想被吵。

要開始坐的時候心裏就有一個盼望,就是可以安靜,不要吵我!他這種期待跟實際的現實就已經脫節了,對不對?他一開始的心態已經跟實際的現實脫節,所以在後續的打坐裏,後續的禪坐裏,簡單來講,他是在跟現實對抗?還是因為自己跟現實衝突的期待,在讓他自己痛苦?同學們,你認為呢?越不想被吵,他就越覺得聲音討厭。對不對?可是,這是一個動態的世界,怎麼可能沒有聲音呢?他又希望不要被吵,所以一有聲音他就會覺得不滿他的意,一有聲音就不符合他的期待, 一有聲音他就覺得不舒服,他就會緊繃於去面對周圍世界的動態。對不對?

他想靜,他越靜不下來;他想入定,他越不能入定。原因何在?原因不是聲音讓他不能入定,是他的心態讓他不能入定。

本影片擷取自2014年6月3日隨佛長老,應邀參加逢甲大學「佛法對事業、家庭與社會的幫助」弘法講座。