正行之友

一、能真念「無常」、「苦」而尋覓解脫、樂向彼岸的法友。

人生短促且多憂苦，世界遼闊卻變異敗壞，當知萬般計量不過「一夢黃梁」，真念於此，則生「疲厭」與「遠離」之心，對於俗世的喜、貪也能舍、盡，因而向於「苦的解脫」。

二、常見「貪欲、瞋恚、愚痴」的過患，而思遠離、息止的法友。

因貪、瞋、痴而有老、病、死及種種「苦」的輪迴，唯有息止貪、瞋、痴才能滅除老、病、死及「苦」的輪迴，如不能見此則不知向於彼岸。

三、深感俗世多爭、染濁多苦，不樂名聞利養、人我是非、情欲恩怨與思想論爭，欣求遠離之道的法友。

世俗有句話說：「人在江湖，身不由己」，又說：「有人就有江湖」，這兩句話深刻與直接的說出了現實人間的險惡與無奈。人心多貪，有「貪」就有刀槍、羅網、毒藥與陷阱，有刀槍……陷阱就有險害與罪惡，有險惡則令人不得不審度己身的安危得失，但計量安危得失則與他生對立、抗爭與欺瞞，有了對立、欺瞞則又生起險惡，因而周而復始的交相逼迫、求出不得，而這就是「人間的江湖」。若要出此江湖，根本的辦法就是「離貪」，也只有遠離種種的貪欲，才能走出「人的江湖」。世界遼闊卻變異敗壞，一切的貪求與爭鬥不過是「蝸牛角上爭長計短，只是許大世界」。

四、思能樸質、務實、單純與直接簡要修行的法友。

佛世時的弟子們，有多少人是廣聞　佛陀的教誨有如今日之熟讀三藏者？大多數的弟子只有聽聞過簡潔而重要的教導，在聽聞的「數量」上是遠遠不如今日的學法者，但他們卻能以「務實實踐」的修行，大大的超越了「多聞而不實踐」的人。因此，修行不在「多」聞，而是重於「正」聞，貴在實踐，而不是研讀。

五、敬信「佛、法、僧」，守持「淨戒」，真誠良善、重恩情道義的法友。

佛陀是導師，法是向於解脫的道路，僧伽是解脫路上的善知識與善友，修學佛法的人能不敬信「佛、法、僧」嗎？律戒是自我督促與防護的力量，讓自己得以不放逸、不退墮的正向彼岸，欣求解脫的人能不守持淨戒嗎？一個人如果心存虛偽與險惡，能夠走向正途嗎？若輕忽於人與人之間的恩情及義理，我們還能立身端直、慈心對他嗎？一個人不能自以為了不起，而不知誠敬的敬奉「佛、法、僧」，也不宜處處只為自己的得失設想，失去了真誠與良善，更不需為了許多不滿與怨懟，而忘失了可貴的恩義。簡單的說，不要為了「我」，為了這個因妄執而以為有的「我」，而迷失了可貴且端正的路。

六、具「慚愧心」，修「不放逸」，不慳貪、吝嗇，能慈心待人的法友。

唯知「慚、愧」者，方能不放逸；唯斷貪者能離險惡，離險惡者才得真慈心。

七、無開宗立派、成佛作祖的狂妄，也無創業立會的雄心抱負，唯念苦惱深重、輪迴路長、老實修行於「滅苦之道」的法友。

人之大患在「好為人師」，人之大欲在「求萬世功績」，好為人師者多患於驕慢，求功績者則苦於交爭。當一個人的能力與才智超越一般人時，內心就難免於一種「優越、崇高與神聖的自我期許」的心理，這種心理不僅讓人陷於功績、名聲與成就的陷阱，也使人只看到自己的道路，卻不知道他人的需要及優點，傲慢、嫉妒與狂妄更是隨之而起，那麼「內在的安穩」也就無從達至。凡是看清當中憂苦的人，能不心離於狂妄、貪想，老實修行嗎？

八、言行真實、不尚虛偽矯飾，宅心仁厚、寬平待人的法友。

虛偽的目地，如不是對人心懷疑慮，就是為了保護自己的安穩與利益，或是為了逃避應有的義務與責任，或企圖謀得崇高的名聲與額外的利益，要不就是為了探求他人的私密。這些心緒與作為不但無益於解脫，更不是待人處世之道，反而增長煩惱與束縛，學法之人能不遠離虛偽嗎？

人總免不了缺點與過失，只要能心懷慚愧、努力改進，自當能向於解脫，不論自身或他人無不如此。學法之人見他人過失，若能如是觀者，自能寬平待人、仁厚處世，而不失之苛刻與嚴厲。菩提伽耶內覺禪林贊嘆以上的修行風範，也歡迎認許如是修行風範的法友共同修行。