佛陀正覺後2456年/西元2024年
宗教的界定，指具備特有的世界觀、生命觀及價值觀，並依之作為不可悖逆的「宗旨」，更從而建構出內外一致的思想、實踐體系與群我互資的軌範，並發展出信仰其啟教者、教說與奉守其軌範的教眾組織。例如：佛教、道教(非道家)、基督教、伊斯蘭教、猶太教之類。
民俗信仰的界定，依地域、血緣、文化(包含歷史或傳說人物)、需求及靈應的特點，從而發展出特定信仰的群眾，但不具備自身特有的三觀、宗旨，也無有自身特有的思想、實踐體系與群我規範。例如：神農大帝、黃帝、關聖帝君、媽祖、哪吒、二郎神、土地神、財神之類，乃屬泛靈信仰的面貌與格局。
雖然宗教與民俗信仰都具有特定信仰的群眾，但是宗教與民俗信仰之間有著相當的差異。簡要的說，宗教的重點是教育，引導群眾探尋生命的意義，並依之實現生命的價值，而民俗信仰的重點則是回應通俗大眾的需要，呼應不同時代、地域、文化下一般群眾的身心需求。
宗教與民俗信仰都具有利益、安撫社會的功能與作用，只要不破壞、障礙社會的安定及發展，兩者都需要尊重乃至維護。
除了佛教以外，宗教主要以一神宗教為主流，例如婆羅門教、基督教、伊斯蘭教、猶太教。在一神教以外另有多神宗教，此者實是近乎泛靈信仰型的民俗信仰。此外，又有一神宗教與泛靈信仰兩者揉雜型宗教，例如道教（非道家）、印度教及近代新出的一貫道。
甚麼是一神宗教？一神教宣稱世界有「創世主」，世界依「創世主」而生成存在，並且「創世主」是永恆、真實、清淨、無限、圓滿、全智、全能。一神宗教的思想基底是「本體論」，而且是「擬人化本體論」。甚麼是本體論？「本體論」的思想特點，在於主張「世界有其核心或本質，而現實世界的生成及其一切，無不是該世界核心或本質的表現方式。雖然當前現實世界及一切，並不是世界的核心或本體，卻離不開世界的核心或本體」。
此外，「本體論」的世間觀是宣稱：「現實世界是分別、生滅、虛假、染雜、有限、不圓滿、無知，而世界的核心或本體是無分別、不生滅、真實、清淨、無限、圓滿、全智。唯有厭離、棄捨了生滅、染雜的現實世界，生命才能回歸於無分別、清淨、全智的世界本體。」
「本體論」純屬超現實的理想型哲思，既是世界觀，也是生命觀及價值觀。「本體論」分為兩大類：1.哲思屬性的「理性本體論」，例如古印度《奧義書》、春秋末期的《道德經》，乃至菩薩道的《華嚴經》、《維摩詰經》、《法華經》、《解深密經》……等，唯識、唯心類典籍；2.一神信仰屬性的「擬人化本體論」，如婆羅門教、基督教、伊斯蘭教、猶太教。
由於一神宗教是立基於「擬人化本體論」，無法免除於「創世主」的一神至上信仰，所以一神宗教具有巨大、偏激的排他性，在不同的一神宗教之間，往往是永無休止的對立與爭戰。
一神宗教的出現原因，大多出自其創教者的「改造社會結構、體制及統一群眾的政治性目的」，婆羅門教、基督教、伊斯蘭教、猶太教無不是如此，乃至一神宗教與泛靈信仰兩者揉雜的道教、印度教，或是元末的白蓮教、清末的太平天國及近代的一貫道也是如此。
三、佛教與一神宗教的根本差異
佛教的啟教者是 釋迦牟尼 世尊，出生於公元前約467年。世尊時代的社會，在政治上是處於部族間爭戰吞併的亂世，在思想與宗教上是處於一般民眾信仰之「理性本體論」的《奧義書》思潮、沙門集團及六師學派，極力對抗、挑戰貴族信仰之「擬人化本體論」的婆羅門教及種姓制度。然而，當時印度的思想界與宗教界，流傳的四部《吠陀》、婆羅門教、《奧義書》、沙門集團及六師學派，其中主要部份都是「本體論」。
「擬人化本體論」為基底的一神宗教，其負面是極易教出缺乏理性思辨、排他性強、狂迷的信眾，以及盲目信求於種種超現實的理想，過度依賴於靈應而脫節現實人生。
釋迦牟尼 世尊的教說基礎是「緣起論」，「緣起論」強調如實知見，並依據如實知見開展出務實實際的生命之道——八聖道，如實知見與實踐之道的結合與次第，稱為「四聖諦」及「四聖諦三轉、十二行」。「緣起論」有著徹底不同於「本體論」的世界觀、生命觀、價值觀，二者是絕然不同。
「緣起論」的教說是「啟發人的自覺，開展務實、互利的現實人生，進而達成自度度他的解脫正道」。釋迦牟尼 世尊啟教的原因，是出自教育生命及引導生命回歸現實人生的解脫，完全不同於重在「改造社會結構、體制及統一群眾的政治性目的」的一神宗教。
世尊自說其教化中，未說之法如同大地土，而宣說的教法如「爪上泥」，教說重在「四聖諦」(見大正藏《雜阿含》441,442經)，其指出「生命有苦」、「生命有苦之生」、「生命有苦之滅」、「生命有苦滅之正道」。世尊不是如同一神宗教之「創世主」，自稱是統括全宇宙的無所不知、無所不能的完美無缺。簡要的說， 釋迦牟尼 世尊的教說不是「無量無邊」，而是重於「如實、務實的知行合一教育」，絕然不同於「理想、玄虛的精神寄托」。
在正統佛法的教育下，是教化出智情相應、自利利人、務實實際的人格，並有著關懷且包容的生命情懷，既不狂迷，也不偏激與排他。