佛陀正覺後2456年/西元2024年
人類的宗教，有一個固定模式，都告訴它的信眾：眼前現實的世界是不好的、假的、虛無的、苦的、罪惡的，只有神的世界是真善美。接受這種訊息的信眾，將不自覺的討厭現實世界，轉向依靠神或上帝。
相信現實世界是邪惡、災難、醜陋、苦難、虛無、空幻的人，他會否定現實，只想逃離現實世界，渴望神的國度，追求宗教的美好境界。然而，試問：當一個人活在現實，不安於現實，又逃不開現實，他的精神有可能不錯亂嗎？
從這個角度我們來認識耆那教，耆那教的思想認為，宇宙有一個獨立與生化一切的本體−−梵，人們必須徹底遠離世俗的一切，淨化業行，才能回歸到這個本體。因此，耆那教修苦行與禪定，禪定是藉由專注於入出息，斷除身心經驗的覺知，一步一步修至四禪八定，乃至想受滅盡定。當精神活動幾乎停止，並經由「梵我一如」的「禪觀」， 達到梵我一如的解脫境界。
這便是耆那教的禪定解脫論，你的身體在現實世界，但是精神藉由禪定、觀想美麗的世界，一念不生，不起心動念，不沾染世俗的一切，獲得精神勝利！然而，這樣的修行方式，對於這個世間而言，終究是朝向無用的面向。
佛陀告訴我們的不是這樣。 佛陀告訴我們「現實是真的」，你期待中的那種常樂我淨是假的、沒有的。「現實是緣生」，你要的常樂我淨不存在，不論是在現實之內或之外都不存在。沒有的不要想，有的好好用。
現實是好或是壞？現實是不是罪惡？沒有答案，現實沒有固定性的答案，諸法因緣生，對現實的態度並非擁抱或是一腳踢開那麼簡單。活在現實生活中，不能貪欲，也不能自煩自苦，要依中道而行，視因緣的狀況處理事情。現實非空如幻，也非真善美，現在的困難或順利，只是現在如此，不是固定如此。
正統佛教不鼓勵將禪定當作修學目標，修禪定不通達解脫。但是一個精神焦慮、不穩定、耗弱的人，藉由修學安那般那念，可以獲得身心安寧。也就是說，修安那般那念，雖然不是在修佛法，但是有需要的人可以練習；就像練瑜珈，雖然不是在修佛法，但還是可以練習。
一個有修行的人，並非任何狀況都如老僧入定，連天塌下來也慢慢的反應，說這樣是有定力。然而，佛法的重點從來就不是要人「定力不錯」，而是要能夠分辨清楚「該快時能快，不該快時不用快」；一個有修行的人，是在生活上能夠解決問題，開展人生，並且減少不必要的煩惱。
在現實當中，「念力」比「定力」來得重要，念力即是正念緣起。有的要好好用，眼前何處非緣起？張眼舉手之際無不是緣起！當你專注於眼前的有，你即是專注於緣起。該解決的問題，就去解決；不能解決的問題，不急解決；不需要解決的問題，沒空理會。這在這樣的過程中，看看自己是否越來越平安？內心的焦慮是否越來越淡薄？煩惱是否越來越少？這些都比禪定更可貴，這些才是你生活中的重點。