佛陀正覺後2456年/西元2024年
一個人想修行，如果是抱著「要找到一個對的人」或是「找一個好的環境」才願意跟著學習，那麼這條道路此人鐵定是走不遠的。為什麼呢？
舉個譬喻說明：在家人與結婚前的對象，大多數是經過戀愛相處，過程中雖然有時也會吵吵鬧鬧，但並沒甚麼大問題，彼時一定感覺對方是自己生命中的真愛，因此充滿勇氣與信心做出願意和對方過一輩子的決定。
但是在結婚不久之後，慢慢地便會發現對方好像不是自己要找的那個人，難道是當初看錯了嗎？不！當初並沒有看錯！但是為什麼現在會有這樣的感覺呢？這是因為我們所喜歡的、不喜歡的，以及對許多事情的想法、看法與感觸，都會隨著環境的變遷、歲月的增長、人生的歷練而逐漸改變。而對方也和我們一樣，也是不停地在改變。
同樣的道理，一個想修行的人，如果只想找到一個自己覺得對的人跟著他學佛，或是找到一個好的環境學法，那麼此人同樣也會面臨到：他自己會改變，環境中的法工、法友、僧團等等也會改變的事實。這是在提醒我們：如果我們總是向外求法、學法、尋求依靠，終究這輩子是不得安寧的。
一個人的內心不能踏實並確認一個堅定不移的方向時，人生將走得很辛苦，內心也會過得很不舒坦，這一點我們必須慎重明白。
學法是如此，婚姻也是這樣。一心想要在對方的身上，找到這一生的真愛與幸福，很大的概率肯定會失敗。什麼是真愛？有時候並不完全是找到那個對的人。不妨先問問自己是否具備真心關懷、願意幫助所愛？自己是否身心健康、品德良善、具有愛人的能力？如果沒有，無論你碰到誰，都無法真的愛他，因為我們喪失了愛人的能力。
再者，如果我們只想找到一個值得自己相信的人，那麼請先反問自己有否具備信任人的能力呢? 如果我們信任人的能力是殘缺的、有破損的、是不健康的，那麼無論找了誰我們都無法真的信任，縱使現在信的、曾經信的，稍微有個風吹草動，便又立即惶恐不安。一輩子便像是飄盪在空中的浮塵，不知如何是好？
所以，世尊常說：「自洲作自依，法洲作法依，不異洲不異依。」講的即是這層道理——凡事都要先反求諸己。
在世俗的家庭裏，要幸福、要找到真愛，都要先從自己的身上下手；倘若自己沒有愛人的能力、沒有信任別人的能力、沒有經營自己人生幸福的能力，無論和誰生活，都會帶給對方痛苦，同時也不會帶給自己幸福。修行、修道也一樣，如果不能在自己的生命上，找到值得確信的、值得堅持的事情，無論依誰學、在何處學，也都宛如空中的浮塵，無處著力。
佛弟子請求皈依，首先必須將心定下來，朝向一個堅定的方向與道路，踏實的前進，盡形壽不動搖，這個才叫「皈依」；而不是認為自己「我找到了原始佛法，我覺得它對」如此而已。這一點如果你無法聽進去，那麼很有可能，你也是曾經飄過原始佛教會的一粒浮塵而已！希望你們能夠明白：世間的風浪大，原始佛教會不是在世間以外，它依然是在世間。
現在你可能覺得這裏不錯，但經過一段時間後，可能你會有很多不同的看法和想法，你也不知道這是怎麼回事？像阿含經中說的，一隻狗無論是在樹叢底下、地洞中、草坪上都不安寧，為什麼？病因在那隻狗身上的皮膚長癩病，明白嗎？
你將會逐漸的經歷：原本熟悉的團體，每隔一段時間，又變得你必須重新去認識、去適應。這是一個必然的過程，就像對自己逐漸衰老的身體，每隔一段時間也要去認識、適應一般。
北傳的真如思想皈依時，先說外面的佛法僧，最後要皈依自性的佛法僧，意思就是說「道在己身而不在外面」。原始佛法雖然不說自性，但聖道也是在於五陰的經驗上，如果無法有這個體驗，無論到哪裏都不安、都是浮塵，甚至因而喪失了信仰佛教的力量，那麼，想皈依也是皈依不了的。