佛陀正覺後2456年/西元2024年

佛法在國家、民族的定位與功用(十二)

隨佛禪師

◎ 西方國家的強盛,其原因實際無關乎基督教信仰,而是源自十七世紀的文藝復興運動所開啟的「人本主義與科學精神」。

◎ 雖然「仰賴聖靈救贖」的宗教信仰具有撫慰人心的作用,但是無法讓人確實的反省,必需經由自身務實有效的努力,提昇身心素質、改善現實生活及社會品質,才是真正解脫苦難與利樂世間的正道。

七、興家興國,利世利民

(……接上期)中華民族!這個歷史悠久、文化深厚的偉大民族,從公元二世紀官方正式支持佛教信仰以來,即開始仰信、護持佛教的信仰,佛教與中華民族同甘共苦、相伴共存近兩千年。

雖然近代亞洲文明的衰弱,中華民族面對各國列強的侵略,是有著相當多的複雜因素,不能全然責怪佛教。但是作為近乎全民信仰的佛教,面對信佛之民族與護佛之國家的苦難,難到不該深切的自我檢討:佛教除了給予民眾一種穩定的信仰、高尚的道德教育,盡力幫助社會穩定以外,佛教的文化、思想、信仰,對佛教信徒與社會民生,對國家、民族的健全與富強發展,到底有那些利弊得失?

記得四十一年前,個人初信佛教,當時學校有一位信仰基督教的同學說:「你不要信佛教,佛教是入家破家、入國破國。你應當信基督教!」當時個人相當的不以為然,認為這是破壞佛教名聲的瘋狂說法。但還是耐著性子問:「為甚麼應當信基督教?」這位同學回答:「因為美國、法國總統信基督教,英國首相也信基督教。信基督教的國家比較好!」

當然這種答案是相當的不宜,除了反應「崇洋媚外」的心理以外,根本無關乎是否應該信仰佛教的課題!可是這種觀點,反應出當時社會大眾的普遍觀感,認為信基督教的國家是強盛,而信佛的國家則衰弱。

西方國家的強盛,其原因實際無關乎基督教信仰,而是源自十七世紀的文藝復興運動所開啟的「人本主義與科學精神」。在思想本質上,人本主義與科學精神是反基督教的「神本思惟」,反對人生的態度在依賴「神的恩典」,更不認同生命的目地是尋求進入永生天堂,堅定拒絕種種脫節現實人生的信仰及作為。

人本主義與科學精神的啟蒙運動,讓西方社會逐步的走出中古世紀以來「以神為本」的思想枷鎖,間接的促成了第一次的工業革命,發達了西方國家的社會教育及產業、資本規模,提昇了國家的整體力量,開啟了西方文明朝向民富國強的道路前進。

反觀亞洲文明的發展。在西方文藝復興運動之前,東、西方的社會形態,在本質上是差異不大,同樣的君王集權與貴族封建,壟斷財富與土地的分配機會,絕大多數的人民是生活在貧困的邊緣。此時,關懷人民為本的宗教信仰,卻是不斷的向民眾灌輸「現世是苦,天堂與淨土是依靠」的信仰,藉用祈求「神的恩典」或「佛、菩薩的救贖」作為度苦、救世的手段。

雖然「仰賴聖靈救贖」的宗教信仰具有撫慰人心的作用,但是無法讓人確實的反省,必需經由自身務實有效的努力,提昇身心素質、改善現實生活及社會品質,才是真正解脫苦難與利樂世間的正道。務實的努力,更勝於焚香祈禱的效果。神話、虛幻、閉塞的思想教育,充滿不切實際的美麗理想,還有許多玄緲、空幻、缺乏經世致用價值的宗教哲思理論,是麻醉著廣大民眾的苦難心靈。(待續……)

(摘錄自第 40 期《正法之光》,第 12-13 頁)