尊重

尊重，對於多元化的現代文明社會來說，不僅是理所當然的公民素養，也是一個文明國家、成熟社會，必然的禮儀規範及奉守的法律行為。對個人來說，「尊重」是在相當程度上，反應出「對生命的觀點與態度」，也呈現出「調御內在情欲的能力與智慧」。尊重，是面對不為我們信受及接納的人、事、物，認知到這些人、事、物，確實有其「因緣下的妥善性」，並且確知無有「自相矛盾」、「惡意毀他」及「矯曲誤他」的作為，在此之下，能以不曲解、不誤解、不妄解、不妄議評斷，亦不惡意攻訐、不妄論否定、不恣意阻礙及破壞，更不故意藉之謀利、盜名，如是而對待者，就是「尊重」。

這是緣生而多面呈現的世界，任一事物無不是「緣生」，也就是「影響中多面的呈現」，現前之所以如此，必是在「影響中的某種趣向」才是如此，而任何的呈現，也必是週遭「關涉影響而不同趣向」的呈現，感到不同及必需調整、適應者。這是緣生的現實世界，也是影響而凌奪及促成的同時現起。若從世俗來看，「尊重」是應有的社會禮儀，也是「同理心」的表現，或是達成「和平共存」的生活共識及社會經驗；如從契應現實來看，「尊重」不等於接受及認同，而是正確的了解、妥善的適應，並在關涉而凌奪及促成的共處中，正常、正當的發展，也是關涉現起、緣成互制的發展。若在此中，因為感到不同，而行於破壞與凌奪，「惡意毀他」、曲解及妄議，或藉之謀利、盜名，不知承認有其「因緣下的妥善性」，則即是「惡意者」。

世界上有各種不同主張、信仰的宗教及學派，不論這些宗教、學派之間的差異有多大，無不是在各有所見、各有所需的情況下，在人類的社群當中，互資、互奪的發展為彼此分享的經驗與共有的資產。這些彼此互異的教說、信仰，不論彼此有多大的不同，各自盡量宣揚本身信受的教說和信仰，顯彰學派的特質與不同其他的主張，並且指出其他教說的疑問或矛盾，原是理所當然的事。然而，如果對於其它的教說，不論是誤解或曲解、妄解，或是既採取其教義，卻又曲解、篡改其教說，更假藉是此一教派的更圓滿發展，並大力吸收其信眾，採取這般不實、不義、不當的競爭方法，打擊及取代原有的教派，就不是宗教應有的心態與行為了。

這個時代是信仰及思想多元的時代，無法再像古代的社會，可以裁定何種宗教是唯一可信。例如許多一神教視其他宗教的信仰為「魔鬼」，這些說法不免粗魯的侵犯了他人的「尊嚴」。如公元前一世紀新傳出於南印的『般若經』，吸收了傳統部派佛教的教說與信仰，又修改原有教說而開展出新教派，不僅自稱是「大乘佛教」，更貶謫原有的佛教為「小乘佛教」、「自了漢」，這就是一種不當的「曲解」與「侮辱」。反之，傳統佛教為了維護應有的尊嚴，則視其為「外道」，而不肖其說。如此兩相對立之下，誰會比較好？尊重，才是相互對待的好方法。

據實的比較傳統經、律及教史，雖然新出於公元前一世紀的菩薩道，確有不同於傳統佛教的「異說」，但是學習原始佛教及南傳佛教者，在現代社會下，不宜以「外道」或惡言的批判，稱呼「菩薩道」的學眾。我們為了表示尊重，還是依照此派自稱的「菩薩道」，作為對此派的稱呼較妥善。但是為了尊敬 佛陀、佛法及僧團，不應當稱此派為「大乘」，這是必須及妥善的「自重」。反之，新出於公元前一世紀之「菩薩道」的學眾，更不應以「小乘」、「自了漢」、「焦芽敗種」等，諸多曲解佛說及不實、惡口的說法，侮辱正統佛法及傳統佛教的學眾，對 佛陀原說應當稱為「原始佛教」，而較晚傳出者則稱「部派佛教」、「南傳佛教」。如果雙方能自我成長、克制及改進，那麼「外道」與「小乘」之說，還有諸多不當教爭的衝突，將能夠很快止息。