佛陀正覺後2454年/西元2022年

慈悲的因緣性與普遍性

隨佛禪師
選自 隨佛尊者 Bhikkhu Vūpasama『答問』 Aug 15, 2009

慈悲的落實與顯現,從來就不可能是絕對性與普遍性。在智見上來說,這是反緣起的見解;在情感上而言,這是欲渴的期待與不捨的投射;就現實的實際面來看,這是理想主義者脫節於事實的「空想」;依信仰的模式而言,這是對於絕對救贖的崇仰與期待,轉而內化為自我的期許與要求。簡單的說,是「一神與自我的同體化」。這是神化、理想、感性的信仰,絕不是佛法。更直接的說,生命是緣生法,不是絕對法,不可能離於因緣中的必然與限約,而得絕對性與普遍性的落實與顯現於世。「普遍」原就是絕對思惟的理性見解而已,可以成為哲學,但不能作為實證作為。

品德高尚、富有愛心,見到苦難時,付諸行動救拔,但人的能力畢竟有因緣條件的限制,即使已盡了一切可行的力量與資源,在現實上也只能救助許多人而已!當見到諸多需要救助的人未能得救,內心有所遺憾與不捨,此時讓所有人都能得救的期待與渴望就會浮現。此一心緒:若求之於外,就會崇仰與渴盼具備絕對與普遍的救贖者;如轉向於內,即會自我的期許與要求;若推之於世,就成為博愛情操的普世救贖學派及宗教信仰。但佛法只是這樣而已嗎?

慈悲是佛法的內涵之一,但慈悲的顯現,是與當事者的生命品質息息相關,而慈悲的落實,更與世間的現實,密不可分。佛法是說出事實,而不是「虛擬」的空談比賽,道德化的感性訴求與理想規劃,固然值得尊敬與讚嘆,但是救人畢竟需要依據實際的現實,檢視實際的成果,而不是重於歌頌英雄的心境,慈悲是「自利利他」的事。 佛陀對慈、悲、喜、捨的修行,是依「七覺分」而行。說:「云何修習慈心解脫?……依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,以修習慈俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習慈俱行之捨覺支;云何修習悲心解脫?……;云何修習喜心解脫?……;云何修習捨心解脫?……依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,以修習捨俱行之念覺支……修習捨俱行之捨覺支」(參『相』SN46.54 ;大正『雜』743 經)。當中「依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨」,說的就是安住於「五受陰是緣生法,無常、苦、非我我所」的正見,向於離貪、斷愛的修證,如「若起明為前相,生諸善法時,慚、愧隨生;慚愧生已,能生正見」(參大正『雜』749 經;『相』SN45.1),又「緣起、非緣起,悉如實知。如實知者,是則正見;正見者,能起正志、……正定」(參大正『雜』750 經),而緣起、非緣起,如實知者,則見「五受陰是緣生法,無常、苦、非我我所」(參大正『雜』296 經;『相』SN12.20)。依此正見,佛說:「我為善知識故,令諸眾生修習正見,依遠離,依無欲,依滅,向於捨;乃至修正定,依遠離,依無欲,依滅,向於捨」。因此,「慈、悲、喜、捨」的修證、顯現,既離不開以「因緣的事實」作基礎,也離不開「離貪的體現」,否則就不是 佛陀說的慈悲。簡單的說,離貪與慈悲,原本就是一體兩面,離貪即能慈悲,而慈悲必基於離貪。

慈悲不離於因緣,不是看個人的心情,也不是在主觀意願上,盤算救助有限或無限的眾生。應當回到實際的現實,了解諸法是緣生法,自、他及眾生皆是如此,不論主觀的意願如何,現實不在主觀意願的主宰之下。要面對事實,不能光談唯心的理想情懷,沒有人是「全能的救度者」, 佛陀也是一樣。 佛陀教導的是依因緣的智見,離於五受陰及種種無謂的貪渴,才能顯現真正無私的慈悲。慈悲只能盡一切現前可行的因緣,既無法主宰,也不可能遍及一切,更無法十全十美。若已盡一切現前可行的因緣,實行慈悲於世,不論任何的結果,都只是因緣中的過程,既不用喜,亦不用憂,沒有圓滿,也無有缺憾。如是離於貪執之念與不捨之心,不用期待或期許無盡與普遍的救贖,或是誰救、誰被救,又有多少眾生得救,或未得救。這是住於正智,實現離貪與慈悲並行不悖,也是 佛陀教導智慧與慈悲的真義。若離於因緣智見而說慈悲,只是世俗典範與俗世博愛,許多富有愛心者已如是想,不需要佛教提倡,一般世俗教育就可達成了。試想:已盡全力亦無可全功,即使遺憾、不捨,又能如何?多生多世的輪迴於世,又能盡度一切嗎?

佛陀教說自己不知如何得利,亦不得利,是無法教導眾生如何得利,令眾生得利。不論為己與為人,都要務實的回到現實面來作。如『中部』削減經Sallekhasuttaṁ 說:「自陷沒於泥濘,而欲救他人出泥濘者,是不可能也。自不陷沒於泥濘,而欲救他人出泥濘者,有是理也。自常被調御、不善教導,而又不自般涅槃者,而欲調御他人、教導他人,使人般涅槃者,當不可能。自善調御、善教導,又自般涅槃者,而欲調御他人、教導他人、使般涅槃者,有是理也。如是,周那!作害者欲般涅槃,應先為不害者。殺生者欲般涅槃,應先迴避殺生。」(參『中』第一品八經MN1.8)

如果將 佛陀的教導,曲解成修行人在主觀意願上,要盤算先救自己、後救別人的自私心態,這是太過藐視佛弟子道德水平的想像,即使是一般世俗世間的善人,也不會如此的自私。菩薩道的說法多以此種觀點,曲解、毀謗傳統佛說。試想:若願意犧牲生命在大海中救人,當滿腔熱血、澎湃洶湧的發宏願以後,要如何真正的落實呢?是老老實實的先學習不溺於水,再習以水中救人的技術訓練,而後投入救人的行列,並在工作中交出漂亮的成績單,實現救人出苦的慈悲善行;或是徒有宏願而無實際的能力與方法,只落個師出未捷身先死呢?慈悲不能只重於讚美個人內心的理想情懷,而忽視務實實際的作為。

對於慈悲的不同見解,理論性的論辯,不會有任何實用的結果。簡單的說,佛法是務實而實際的道路,不嘩眾取寵,不空談高調,但戮力做實際能作與作得到的事。對於世間一切崇高理想的說法,只有讚嘆與尊敬,也不會反對。因為何必反對道德性的理想呢?任何教派對於世間的貢獻,皆有目共睹,也不用因為觀點不同而予以否定。但是,若以種種不切實際的說法與理想,要取代實實在在的作法,則不能予以讚嘆及茍同。因為利世是務實實際的事,不是讚揚與欣賞個人理想的舞台