
「業」的觀念,是出自奧義書、耆那教的思想,不是佛教的主張。業報論主張:過去所做「決定」現在;現在所做「決定」未來。業報論是「業報決定論」,也就是「宿命論」。
佛教講的是因緣論,認為過去「影響」現在,並不「決定」現在。唯有「過去不決定現在,僅是影響現在」的因緣論,佛教講的無常、無我才能確立。因緣論不講決定,只講影響。
耆那教的苦行沙門,其業論思想強調:我們在世間所看到、經驗到的一切,全都是因為過去做了什麼。業力在過去、業報在現在,做了什麼就是業,決定了未來的果報。不論士農工商、男女老少,基本上人生現有的一切都是業報,都是因為過去造的業。這絕對不是佛法!
在業論的觀念之下,認為所有的業報都是不好,是生死輪迴的業報,要脫離輪迴就必須消除業報,在淨化生命的道路上,業報一定得消除。所以耆那教的系統,主張:業報要消除,並且不要再造新業。形成你現在活著,但是你必須拚命不造新業,拼命遠離業報。
試問:既然認為現在所有的一切都是不好的,現在所面臨的一切都是業報,現在所做的都是業,那麼一個人還活著幹什麼?
如果你也相信那樣的說法,那麼你的人生將會變成什麼,你知道嗎?你的人生將會變成黑暗!把燈打開,勢必照見五顏六色、長短方圓、遠近大小,什麼都看得到,但是你認為看到的通通是業障,所以你不要看,這就等同你將燈關掉,眼前一片黑暗。並且,當你想什麼、做什麼通通都是業,你只好讓自己昏迷,才能什麼都不想、什麼都不做。你相信那樣的說法,你的人生只能昏迷、只能黑暗。
修行時,很多人會告訴你「不要有妄想」,然後又告訴你「起心動念都是妄想、都是業、都是業報」,所以,你只好讓自己關燈、讓自己昏倒,拚命打坐,讓自己不要起心動念!
由於相信業的思想,一個人只能修禪定,什麼都不幹。從初禪到想受滅盡定,總共有九種定,讓身心活動完全止息,認為這樣就能體驗解脫。這徹頭徹尾都不是佛教,但很多人卻分不清楚,與佛門混雜了!異學沙門修苦行,是為了消業報,這是在關燈;修禪定,是為了不造業,這是在讓自己昏倒。
關於修禪定,實情是,你不可能修起來,因為你不可能一念不生。五陰因緣生,有根境識的因緣,就有受想行的緣起。我們的起心動念都是受想行的活動,不起受想行,就得斷根境識的因緣,然而只要六根正常,就離不開六識的因緣。想要一念不生,就必須斷六根,那麼就只有一條路:自殺,這也是為什麼苦行沙門修行的最後一步正是絕食而亡。
「一念不生」對一個活著的人而言,是不可能的事。當一名佛弟子誤信「業論」時,即已誤入異道,他即使出家,也是極力遠離人群,入山唯恐不深。有些出家人整天打坐,要求自己諸念不起,不知那是到死都不可能完成的事。任何告訴你修行要一念不生的人,肯定是外道。明明活著,卻不想有一切活著的表現,豈不怪哉?你不開悟沒關係,但是在這一點上,你得開竅,要活過來!