佛陀正覺後2457年/西元2025年
世間人在不同的階段會有不同的需求，需求雖然是動態且多樣的過程，但概括地說，其實就只有兩種需求而已。也就是：一、活的時候要活得好。二、死的時候要死得好。
關於死亡這件事，無論你生前是英雄好漢或曾立下豐功偉業，一旦要面對未知的死亡時，十之八、九的人都希望能比較好一點。世間的眾生皆有一個大需求，就是死後要好。由於眾生有這種需求，所以宗教界就有天堂、淨土、超度……等產品給你，而這是死後的事情。
對於現實生活，世間人也需求要活得好，如果活得不好，人生會覺得沒有希望。所以眾生就有另一個途徑，例如，拜恩主公、關聖帝君、拜媽祖……等，眾生拜拜的重點只有一件事——活得要好。不是嗎？
傳統佛教所教導的「諸惡莫作，眾善奉行」，也就是強調不做壞事，要做好事，未來會得到好報或未來會好一點，其實這兩句話講得很消極。試想，如果你根本不相信奧義書「業」的思想與業報的觀念，那麼你還會依從「諸惡莫作，眾善奉行」這樣的教導嗎？社會上不是有「好人不長命，禍害遺千年」的無奈與感慨嗎？「我守規矩他卻取巧不守規矩，最後我被他淘汰；我忙著奉獻自己，他卻忙著教別人奉獻給他」，你該如何看待這樣的事呢？所以，一個人會接受「諸惡莫作，眾善奉行」，首先他的認知裏必須要有業、業報的思想，認為「這對我將來會好一點」；要不然就是他雖沒有宗教信仰，但本身道德不錯，認為「諸惡莫作，眾善奉行」對社會風氣的端正是有幫助才會接受。否則實在是難以找出奉行的誘因。
向現今的年輕人講「諸惡莫作，眾善奉行」，他們是當作馬耳東風的。師父則換一種說法：「問題越來越少，生活越來越好」，或者說「解決問題，開展人生」。如是，你雖沒有業、業報的想法或信仰，但你會不會接受？會啊！一個正常人活在世間就是問題要解決，人生要開展啊！
現在來說「活著要活得好」這個需求。在這緣起、緣生的世間，是不是每天要解決問題？每天在為自己的生命開創前途？但「諸惡莫作」就能解決問題嗎？除非你是學奧義書的，深信業的思想——「只要不做惡，上天就會獎勵我」。例如文昌帝君陰騭文、太上感應篇……等，大概都是宣傳這種思想——只要不做壞，人生就會好，問題就會變沒有。不作惡，問題就會解決？有這種事嗎？真是荒唐！
在法律上，不犯法是最基本的要求，「諸惡莫作」只是做到最基本的要求，居然會認為如此就能沒有問題，這是甚麼思維邏輯？你想欺騙誰啊？諸惡莫作，是指咱們不做惡，只是不增加製造問題的因素而已，但並不代表我們就會因此沒問題。如果我們的腦筋仍是裝一大堆的了凡四訓、太上感應篇、文昌陰騭文、業的思想，這樣的信仰、思維方式，是偽佛教的信徒，你會被現今的社會淘汰。
古往今來，有很多非常虔誠、非常善良的佛弟子，就是因為走入這個認知的誤區，他很認真的持戒，很認真的不做惡，但他的問題並沒有比較少。我們學佛都二、三十年了，都走過這樣的路，有沒有因此就沒有問題？並沒有啊！所以「諸惡莫作」，簡單來說就是勸你不要動不動就隨便欺負人、跟人打架、甚至作奸犯科……等，只是減少製造問題的因素而已，並不代表人生就不會有問題。
人生要沒有問題，有問題要能解決，「諸惡莫作」只是許多做法之一而已，不是重點；重點是要懂得避開導致問題的緣由，這是「緣起法」的智見，不是「業」的知見。所以包含不去跟人家打架、不去賭博、不去做一些亂七八糟的事情，這也是基於「緣起、緣生」的如實知見而來的，不是「業」的思想而來的。如此，我們才能問題越來越少。活著要好，就要有解決問題的能力，沒有解決問題的能力，你鐵定活得很憋屈！
再來談談「人生要開展」。如果問題越來越少，生活越來越好，這不就是開展人生嗎？想要生活越來越好，想要有甚麼收穫，不是只有行善而已，就得依必要的因緣去耕耘。不能全部丟給聖賢、護法諸天、玉皇大帝、媽祖、關老爺……，等著祂們來感應或獎勵，畢竟祂們只是諸天，不是萬能！
所以，重點是要依「緣起、緣生」的準則，要怎麼收穫就得要怎麼耕耘，這當中包含「眾善奉行」，而眾善奉行不是只要做好事或只要有善心。有沒有聽過一句話：「拍馬屁拍到馬腿」？這個意思就是：做好事、講好話，要看時機、要看對象、要觀察適當的機緣。時機不對，效果是不一樣的。送禮也一樣，對吧？這個時候是不是要有「緣起、緣生」的智慧？而不是學奧義書、不是學「業」的思想！
要知道「諸惡莫作、眾善奉行」是必要的；但最重要、更積極的是：問題要解決、生活要開展！如此才能回應世間人活著要好的需求。至於怎麼樣才能死得好？古人說「不知生，焉知死」，生，你都不知，怎麼會知道死呢？所以要具備如實知見！傳統佛教叫「自淨其意」，師父則是說「度越煩惱」，也就是:「解決問題、開展人生、度越煩惱」!