佛陀正覺後2458年/西元2026年
1-4-2-2.3.1五蘊因緣生，故五蘊無常、苦、非我我所
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
時有異比丘，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何緣眼識生？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生」？佛告比丘：「眼因、緣色眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼、色因緣故。耳、聲因緣，鼻、香因緣，舌、味因緣，身、觸因緣，意、法因緣意識生，所以者何？諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生」。
時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去
我曾經親自聽 佛陀這麼說的：有段時間， 佛陀住在毘舍離的獼猴池側的重閣講堂。
此時，有一位比丘前往 佛陀住所，頂禮 佛陀雙足後，退到一旁坐下，向 佛陀請教：「世尊！什麼因，什麼緣造成眼識的發生？什麼因，什麼緣造成耳識、鼻識、舌識、身識、意識的發生？」
佛陀對該比丘開示：「由眼、色的因緣，有眼識的發生，如何說呢？若有眼識的發生，一切都是眼、色的因緣。由耳、聲的因緣(，有耳識的發生)；由鼻、香的因緣(，有鼻識的發生)；由舌、味的因緣(，有舌識的發生)；由身、觸的因緣(，有身識的發生)；由意、法的因緣，有意識的發生，如何說呢？所有意識，一切都是由意、法的因緣而發生。比丘！這就是眼識為因緣生，耳識、鼻識、舌識、身識，乃至於意識為因緣生。」
那位比丘聽聞 佛陀的解說後，恭敬歡喜的依法修行，頂禮後離去。
什麼樣的因緣造成覺知的發生，這或許就是大家最貼切也最直接的疑惑了，因為這個問題直接牽涉到對「我」的一種存在感。在覺知發生後，眾生直接的判斷就是認定覺知在「何處」發生，那被認定的「覺知發生處」就被當成「這是我」，而與此覺知相關的感官或與之對應的環境，就被當成「我的」。
在生活上大家最熟悉的反應，就是當視覺發生時，就會認為「我看到某某」，或者「我的眼睛看到某某」，乃至於「我想到某某」，或者「我的大腦想到某某」。但到底是「我看到」還是「我的眼睛看到」？是「我想到」還是「我的大腦想到」？仔細想想就會發現「我和我的」難以界定而且模糊不清。
於此，覺知被當成「我或我的」，感官被當成「我的」，環境種種被當成獨立於我之外的存在。而那模模糊糊定義不清的「我」，被認知為能知、能感覺、能主導、能控制、能思考的一種獨立存在，大家這麼相信著，教育也依著這種認知傳播下去，自然依著這種認知所衍生的種種疑惑和矛盾也被傳播下去。例如：「我是什麼？我是存在還是虛無？我從何而來？我死後往何處去？」等等哲思。
而 世尊，在經過如實的長時間反覆仔細觀察身心運作後，所發現的事實，就在此經文中呈現。「有眼、色的因緣，才有眼識」，眼識覺知是不能獨立於「眼、色」而自存的，乃至於「有意、法的因緣，才有意識」，意識覺知是不能獨立於「意、法」而自存的。這正是此有故彼有，緣生事實的闡述。 世尊不會提到是「我的眼看到」或「你的眼看到」，而是直接說道，只要有「眼」和「色」的因緣，「眼識」就會生起。
於此可以認知為「眼識」生起時，在此因緣下「眼」才是「眼」，「色」才是「色」，「眼、色、眼識」是在因緣的過程中發生，無一個別的存在。
如此，明見「眼、色、眼識」為因緣生，就不會把「眼識」當成是「我」，把「眼」當成「我的」，把「色」當成「獨立於我之外的環境」。也不會像西方哲人笛卡爾所說「我思故我在」，因為不會把「意識」當成是「我」，把「意根」當成「我的」，把「思」當成「由我或我的意根所創造出來的產物」。
世尊教導眾生「覺知」是由六根緣六境而發生，這種直接而可以觀察的現實，能打破這眾生由不仔細觀察所產生的共同迷思，給有緣接觸正法之眾生指引真實之道，不再陷入由「有我」的迷思所衍生的種種疑惑，為離欲解脫之道開啟了大門。