當於識食生厭、離欲

節錄自 隨佛法師之《相應菩提道次第》
第四章 「老病死」之緣由與滅盡 第三節 生死輪迴之集與滅
第四品 識住於名色之緣，則有未來世六根生
第二目 愛喜集是食集，食集故未來世生老病死集

1-4-3-4.2.3 當於識生厭、離欲，則觸所生受，滅、息、沒，識不住名色故識食滅，識食滅則未來世生老病死滅

SĀ289《相應阿含》289 經； S12.61《相應部》因緣相應61 經

 

古老經說～大正藏《相應阿含》289 經　白話摘要

中道僧團

我曾經聽過  佛陀這麼說：在某一段時間，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園。

那時、世尊告訴比丘們：「沒聽聞過緣起法的愚癡凡夫，即使會厭惡有過患的色身¹，厭離並捨棄對於色身的欲貪，卻不能厭惡六識。為什麼呢？凡夫見到色身有增長或減損，有時取著它，有時捨棄它，但對於六識²，卻不能生起厭惡而遠離得解脫。為什麼呢？因為凡夫長久的保護愛惜六識，繫著六識是「我」，當有所得或有所取時，就說六識是「我」或「我」的所有、六識在「我」中或「我」在六識中。因此，沒聽聞過緣起法的愚癡凡夫，不能厭惡對於六識而生的欲貪，不會厭離欲貪，不會捨棄欲貪。

沒聽聞過緣起法的愚癡凡夫，寧可繫著於色身是「我」或「我」的所有，也不可繫著於六識是「我」或「我」的所有。為什麼呢？因為凡夫能看見色身或許只能保住十年、二十年、三十年乃至百年，或許善終，或許稍微過百年；然而六識卻日日夜夜、時時刻刻一直在剎那轉變、變異生滅，就像獼猴遊蕩在樹林間，瞬間到處在攀捉枝條，放開一支，又抓另一支，六識也像這樣變異生滅。

已聽聞並明見緣起法的聖弟子，對於緣起法能善於如理作意而觀察，緣六觸³而生樂的感受，有樂的感受時，能如實覺知樂的感受；當六觸息滅，緣六觸而生的樂受也息滅，休止、清涼、息止、滅沒。如同樂的感受，緣六觸而生苦的感受……；緣六觸而生喜的感受……；緣六觸而生憂的感受……；緣六觸而生捨的感受，有捨的感受時，能如實覺知捨的感受，當六觸息滅，緣六觸而生的捨的感受也息滅，休止、清涼、息止、滅沒。像這樣如理作意：感受是緣六觸而生、緣六觸而樂、緣六觸而縛，有種種的觸緣而生種種的樂的感受，種種的觸緣息滅而導致種種樂的感受也息滅，休止、清涼、息止、滅沒。已聽聞並明見因緣法的聖弟子，能厭離對於色陰生起的欲貪⁴，能厭離對於受陰、想陰、行陰、識陰生起的的欲貪，厭離對於五受陰生起的欲貪，因此不喜樂於欲貪，不喜樂於欲貪因而解脫，並能覺知已經解脫：「我」再生的因緣已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做完，自己知道不再受後世的有身。」

佛陀說完本經後，比丘們聽聞  佛陀的教導，歡喜的遵奉教誨去修行。

[註1]《正法之光》第37期第24頁「部派經說傳誦的演變–8」『6-2-2-1.意根是色或非色之爭』：《相應阿含》與《相應部》經文中，色陰指稱的「四大」，原本應當是眼、耳、鼻、舌、身、意等「六處」。然而，在部派佛教時期，「六處」雖被曲改為「四大」，但「四大」之說還是將色陰說是色法，並不是非色。

[註2]《正法之光》第40期第31頁「部派經說傳誦的演變–11」『7-1-2-2-5-3-3-2.之1.融合識、意、心的部派新義』：《舍利弗阿毘曇》針對「識陰」的新定義，真正的目的是將「意根、意識、意識界」與任何有關「意」的說法，一律歸為原指「六識身」的「識陰」，並且揉雜入「心」的觀點，提出「意＝識＝心」的定義轉換。分別說部的真正目的，應當是為了替「現在行緣未來識」與「識入胎」、「識緣名色」的部派義解，鋪陳可以自圓其說的教法定義。

[註3]《正法之光》第39期第40頁「部派經說傳誦的演變–10」『7-1-2-2-5-1. 識、名色的定義』：佛陀說「觸」，是指根、境、識的因緣，用代名詞稱為「觸」，共有眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸等六觸。根據《相應阿含》294 經、《相應部》『因緣相應』19 經的共說，「名色」與「識」二者生「觸」。

[註4]《正法之光》第46期第21頁「中道智人生vs.貪欲、厭離」：若是直接認為一切法即無常、無我，這是直接用破邪來看待現實世界，並造成否定現實、厭離現實的心理偏差。

古老經說～大正藏《相應阿含》289 經　讀後感言

Bhikkhu Aticca

佛陀教導弟子們不要因為色身有過患而厭惡色身，反而去貪愛六識的經驗。應該要如實的觀察六識是如何生起，六識是由六根與六境之緣而生起，而六根與六境之緣一直在流轉現起，六識必然也是一直在流轉現起，只是變遷的非常迅速，人們必須要很細心才得以察覺，否則就會對六識的經驗產生可以常存而保有的妄想。

佛陀在世時，某些異道教派認為有生死輪迴，並且有一個永恆常存的本體在死後從這一生遷移到下一生，婆羅門教認為這個本體是造物主賜予的「靈魂」，奧義書思想則說這個本體是眾生本有的「神我」。這兩個宗教的信徒都希望能往生永恆的天堂或安樂的涅槃境界，他們所發展出的人生觀是厭棄現世的色身，也厭離不完美卻真實的人生。

這些信仰學說的謬誤都是因為眾生有「常、樂、我、淨」的妄見而誤以為識是「我」、「我」瞌有識、識在「我」中或「我」在識中。《相應阿含》第39 經說：「若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故。」六識離開六根與六境之緣（色陰、受陰、想陰、行陰）就不能生起，也不能獨立存在，更不可能在色身死後還能從這一生遷移到下一生。

佛陀雖然明確的破斥這些異道妄說，然而，異道妄說仍然揉雜混入本經（相應阿含289 經）經文中，例如，將六根色身改說是四大的聚合，又將「心」、「意」和「識」混淆在一起，這些改變是出自於受奧義書影響的分別說部《舍利弗阿毘曇》。最後一段經文則說五種感受（樂、苦、喜、憂、捨）是分別由五種觸（樂觸、苦觸、喜觸、憂觸、捨觸）所決定，將各別的後果認為是由各別的前因所決定，這類說法正是宿命業報決定論，顯然的悖離緣起法則。另外，對應於本段經文的南傳《相應部》〈因緣相應〉第61 經，當中只以十二緣起法解說感受的生起，也就是「觸緣受」，並未說到五種觸決定五種感受。《相應部》〈因緣相
應〉第62 經與第61 經相似，但只說三種感受（樂、苦、不樂不苦）是分別的由三種觸（樂觸、苦觸、不樂不苦觸）所決定。這些在部派佛教時期才增添的經文，它們的思想內容是明顯的不一致。

《相應阿含》的某些經文將奧義書的「神我」的概念改稱為神識、識神或意生身。例如在《相應阿含》第930 經中， 佛陀安慰摩訶男不必擔憂他在命終時會生於惡趣而說：「若命終時，此身若火燒，若棄塚間，……而心、意、識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天。」在《相應阿含》第1091 經與第1265經中，描述兩位比丘因不能忍受病苦而自殺身亡，惡魔想尋求他們的識神。《相應阿含》第957 經又云：「眾生於此處命終，乘意生身生於餘處，當於爾時，因愛故取，因愛而住，故說有餘。」這些經文的內容都是被奧義書思想所混淆，造成佛弟子認知上的迷惑，不能認清生命的真相。

從現實人生的層面來看，當一個人能遠離對色身不切實際的妄想與貪求，認真的面對現實人生，那麼對於生活中許多應該要做的義務，他就會務實的負起責任，不會採取退縮、逃避、無為的做法。當他瞭解個人色身的生存，其實依賴著周圍的許多生命的相互照顧與保護，就會學習感恩他人的付出，進一步去關懷與利益他人，並濟助社群與改善社會環境。