佛陀正覺後2458年/西元2026年
1-4-2-3.3.4 「五蘊、集、滅、道」之明與無明
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不」？舍利弗言：「仁者且問，知者當說」。
摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明？誰有此無明」？舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明」。「何所不知」？「謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。受……。想……。行……。識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不知，不見，不無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明」。又問舍利弗：「云何為明？誰有此明」？舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明」。又問：「何所知」？舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受……。想……。行……。識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此法者，是名有明」。
是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。
我曾經聽 佛陀這麼說：有一段時間， 佛陀住在王舍城迦蘭陀長者的竹園。
當時，尊者舍利弗和尊者摩訶拘絺羅住在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅在下午從禪修起，拜訪尊者舍利弗的住所，相互問候，並愉悅的交談以後，坐在一旁。此時，尊者摩訶拘絺羅對舍利弗說：「我想請問您，您有空為我說明嗎」？舍利弗說：「隨您問，我假如知道就會說明。」摩訶拘絺羅請問舍利弗說：「所謂無明，什麼是無明？誰有這無明」？舍利弗回答：「無明就是不知，不知就是無明」。摩訶拘絺羅問：「不知什麼呢」？舍利弗回答：「就是不能如實知色，不能如實知色如何集起，不能如實知色如何息滅，不能如實知如何息滅色的道跡。受……想……行……。不能如實知識，不能如實知識如何集起，不能如實知識如何息滅，不能如實知如何息滅識的道跡。摩訶拘絺羅！對於這五受陰不能如實知、不知不見，不能契合真實，闇惑、愚癡、不明就稱為無明。成就這些的，就稱為有無明。」
摩訶拘絺羅又請問舍利弗說：「什麼是明？誰有這明？」舍利弗回答：「明就是知，知就是明。」摩訶拘絺羅又問：「知道什麼呢？」舍利弗回答：「如實知色，如實知色如何集起，如實知色如何息滅，如實知如何息滅色的道跡。受……想……行……。如實知識，如實知識如何集起，如實知識如何息滅，如實知如何息滅識的道跡。拘絺羅！對於這五受陰能如實知，能契合真實的明見、覺、慧就稱為明。成就這些的，就稱為有明。」
當時兩位正法弟子各自聽聞彼此所說，互相隨喜後，就從座位起立，各自回去本來的處所。
「甚麼是無明」這件事在佛教內可說是大哉問。在《相應阿含》257 經，舍利弗尊者回答摩訶拘絺羅尊者：「無明就是不知，不知就是無明」。摩訶拘絺羅尊者接著問：「不知什麼呢」？舍利弗尊者回答：「不能如實知色、色集、色滅、色滅道跡。受……想……行……。不能如實知識、識集、識滅、識滅道跡，就稱為無明。」也就是對五受陰不如實知，對五受陰集、滅、滅道跡不如實知就是無明。不知道如何賺錢，不知道如何讀書，不知道如何升官，對世人的影響大嗎?影響可大了，後果如何大可想而知。想到就怕。大家會盡力去避免。
不知道如何賺錢，不知道如何讀書，不知道如何升官……，經文中並沒有特別指出此為無明；但經文中卻明確指出「對五受陰不如實知，對五受陰集、滅、滅道跡不如實知就是無明。」有無明，會怎麼樣呢？會有甚麼影響？人們於此就沒有想太多。
佛弟子都知道：學習佛法得明斷無明是很重要的。在《相應阿含》第257 經中，尊者舍利弗和尊者摩訶拘絺羅的對答，對於佛弟子來說可真是寶貴的教導。為何是寶貴的教導？因為在這簡短的經文內，有很多值得我們細心留意的地方。如：五受陰是甚麼？五受陰集是甚麼？五受陰滅是甚麼？五受陰滅道跡是甚麼？不知道這些會如何呢？不知五受陰能過生活嗎？知道五受陰能過生活嗎？不知道五受陰跟知道五受陰在生活上有甚麼不同？字面上明白五受陰，跟真的明白五受陰有甚麼不同？為什麼會提到五受陰呢？我們需要明白無明的內容嗎？無明跟我的生活有甚麼關係？
不明白無明的內容可不可以？會如何？明白無明的內容又會如何？知道這些做甚麼？有甚麼用呢？為什麼經文上會提到無明跟明呢？有甚麼影響呢？得明斷無明要怎麼做呢？有沒有次第呢？甚麼人能斷無明？經文的內容有很多是值得我們細心留意、推敲、琢磨、深入思維的。