有些人有先利他，才能自利的思維。但是這個想法是和不會游泳卻下水去救人，而徒增冤魂的作法一樣。另外，有一些人或許會想，如果自己沒有先見法，卻對人說法，萬一說錯了，不就弄巧成拙，誤人而不自知嗎？所以，這些人就堅持「己未達，則不能達人」的做法。

上述兩種想法都有道理和根據，我們應當如何做才比較妥善？又該如何來看待現實的情況呢？諸位法友，佛教講生命是因緣生，緣生則無常、非我。如果我們抱定一個想法：認為自己的能力不足，現在還沒見法……，這些是我們舊有的想法。當有了這個想法以後，心態上會將目前的現況予以「定型」，即心理上固定在：「我沒有見法，我沒有力量」。因此，當碰到有人需要佛法上的幫助時，我們會受這種將自我定型為「沒見法，沒力量」想法的影響，會呈現一種退縮的態度。反之，則會表現出過度的積極。

若在心態上將自己的現況「定型」，認定自己是「能」或者「不能」，這也是「常見與我見」。從因緣來看，事實上是什麼事況則能，什麼事況則不能，這才是現實。舉例來講，當你遇到年輕的孩子有些困難，自己覺得還有某一方面的能力可以些許幫助他們，雖然沒辦法保證可以讓這些孩子多好，也不能保證能否持續的幫忙，但是這時能幫甚麼就做甚麼，根本不必多考慮自己還有很多的煩惱，自認無法做甚麼。

換句話說，若誠心幫10塊錢，是目前的能力，那麼「現在的能」就是幫10塊，而「明天的能」可能就是100塊，「後天的能」也可以是5塊，或者「今年的能」只是20塊。

因此，「能」是「時時都能」，但是任一事況的「能」都不會一樣；若「不能」也必是「時時都不能」，任一事況的「不能」也不一樣。這正是佛家講的因緣、緣生的智慧。依因緣而觀：時時刻刻都有當時因緣事況下的「能」與「不能」，但是時時處處都不一樣。「能」不會一樣，「不能」也不一樣。從因緣、緣生的智慧來看，我們才不會經由「定型的思考」來衡量緣生不定的現實。假如我們用「定型的思考」，將自己面對生命的態度和行為加以「定型」，必定會與因緣生的實際生活脫節，也會有很多的煩惱與困擾。

任何人在任何狀態下，都有當時事況的「能」與「不能」。凡是能的，我們就做，不能的，祝福就好，內心不用歉疚。當事況轉換，「能」與「不能」又不同了。如果能時時安住於因緣、緣生的正念及正見，盡其在前，人生就能朝向現前的無憾與無憂。生活的智慧就是「時時處處在現前的因緣」，當在因緣中了解現前的「能」與「不能」是什麼，能的就為之，不能的就祝福，不用歉疚。事況轉換，能和不能，隨即不同了。我們可以時時處處做「能」的事，時時處處接受很多「不能」的事。那麼煩惱甚麼呢？此外，又是誰在做呢？當然事實不會是「我」在做呀！只是因緣中的事況。所以，誰在做？肯定不是「我」！有「做」與「無法做」，但都不是「我做」與「我不能做」。

若能這般的生活，即是生活緣起的智覺，是在生活中朝向解脫，也是因緣中的慈悲。

◎文本摘錄自12月30日隨佛長老為大陸歌唱藝術家開示部分整理。