佛陀正覺後2456年/西元2024年
在當今的社會中，無論是工作或是生活，其實皆很不容易。例如，今天別人請你幫忙，你很慷慨地幫助對方，那是你的修為與修養；他日你請別人幫忙，卻不見得能遇到像你一樣願意幫助別人的人。
有句話說：「世間有二難——登天難，求人更難。」我們要明白，以善良的胸懷去助人是可以的，但同時，我們也要有智慧做出正確的抉擇，並且精進的依著抉擇去實踐，不能放逸，如此，我們才有能力不讓自己成為別人的負擔，以及有足夠的能力去幫別人。只有「好心腸」或「是個好人」，這是不夠的；因為這樣不足以幫自己，更不可能幫別人，甚至會讓自己的人生變得很悲慘！
所以佛教強調智慧與慈悲，菩薩道則說是悲智雙運，相對來說，原始佛法講得比較完整，就是行正道。正道有八正道，八正道的正念、正見就是智慧，正志就是做出抉擇，正勤就是做出精進的努力，並依此表現在自他之間的互動就是正語、正行、正命。「悲智雙運」只是個概念，原始佛法講的八正道其實比悲智雙運更務實與實際。
慈悲在哪裡？就在正命裏面。為什麼可以正命？因為前提已具足了正念、正見，與正志、正勤、正語、正行，如果沒這些，如何離貪愛與瞋厭？不能離貪愛與瞋厭，在自他之間，如何慈念利他、悲念拔苦？不能離貪愛與瞋厭的正命也不會有慈悲，因為那樣的慈悲沒有「根」。
所以，大乘菩薩道說悲智雙運，不如原始佛法講「八正道俱行」來得務實與實際，因為菩薩道的慈悲沒有「根」。它的根是什麼？智慧！它的智慧是什麼？「空如幻、唯識現、唯心造」，這些都是否定現實。
如果你的智慧是南傳的「無常、苦、無我」，或是大乘三系的「空如幻、唯識現、唯心造」，這些認識論都是在否定現實。若依此認識論的智慧所開展出來的關懷生命，就會呈現出兩個問題：第一、 不能邏輯自洽。因為這樣的認知已經否定現實，認為現實是要厭離的，或是空如幻不可得的，為什麼又要關懷生命呢？這不是自相矛盾嗎？若要符合那樣的智慧，就不需要去關懷生命，因為沒必要。
第二、不關懷生命則會被社會排斥。為了避免被社會排斥而生存不下去，所以就必須要關懷生命，或者叫慈悲，那要怎麼做呢？只好靠發願！知見是否定現實的，而關懷生命卻與你的智慧、認知不相應，所以你的關懷生命勢必要強行發願。
當發願的時候，又有兩個問題：一、如果不發願，與你的智慧相應，就變成聲聞，二乘人，小乘人。二、如果不與你的智慧相應，硬要發願，那就變成大乘。也就是不發願的能夠與智慧、邏輯自洽；發願的不能跟智慧、邏輯自洽但可以被社會所接受。那麼，你會怎麼做？還是要發願啊！發願雖與認知是相互矛盾的，但卻被社會接受。
如此就會陷入一個死胡同，因為你對生命要關懷、要慈悲，但是你的認知是「南傳的無常、苦、無我，必須厭離五陰」；或者你的認知是「一切空如幻、不可得」，或「唯假名、唯識現、唯心造」，然而你的關懷生命、你的慈悲卻是與你的智慧不相應！
當前佛教這兩個問題不但違反前提且相互矛盾，而正統佛法的的八正道則是次第性、完整性與一致性的。因為正念是緣起，正見是緣生，而不是無常、苦、空、無我，或是如夢如幻、唯識、唯心；正語、正行、正命的自、他之間，是依著緣起、緣生法的準則在進行，如此才能務實與實際的離貪、厭。
離什麼樣的貪、厭？離自我、我所、有常的貪愛，與離非我、非我所、無常的瞋厭。離這兩個貪愛與瞋厭，才能斷煩惱，才能不會因貪愛是我、我所、有常，因求之不得而生瞋厭。如此，才能離貪不瞋、慈念利他；瞋念不起，所以無害，才能悲念拔苦，而慈悲俱行，這樣你的慈悲是有根的，在現實當中才能應用的。
原始佛法所教導的: 依緣起的正念，緣生的正見，所開展的八正道，才是智慧與慈悲相應一致的，並且它的次第分明，能夠讓我們在日常生活中靈活應用。